Posteado por: pauloarieu en: Julio 16, 2008
por Dr. Juan Kessler
Tradicionalmente la iglesia ha afirmado que su lucha es contra el mundo, la carne y el diablo. A finales del siglo XIX, como resultado de la influencia del modernismo teológico, se comenzó a dar menos importancia al diablo hasta el extremo de negar su existencia. A finales del siglo XX se produjo una reacción hacia el otro extremo y se atribuye casi todo el mal al diablo. Nuevamente la guerra espiritual se redujo, esta vez a una lucha contra el diablo y sus demonios.
Tradicionalmente la iglesia ha afirmado que su lucha es contra el mundo, la carne y el diablo. A finales del siglo XIX, como resultado de la influencia del modernismo teológico, se comenzó a dar menos importancia al diablo hasta el extremo de negar su existencia. Para muchos cristianos del mundo occidental la guerra espiritual se redujo, en efecto, a una lucha contra el mundo y la carne. Últimamente se ha producido una reacción hacia el otro extremo y se atribuye casi todo el mal al diablo. Nuevamente la guerra espiritual se redujo, esta vez a una lucha contra el diablo y sus demonios.
Por un lado la táctica de Satanás es hacer pensar que no existe, a fin de poder obrar en forma inadvertida, y por el otro trata de obsesionar a la gente con su poder y actividad. Por eso creo que es de suma importancia que la iglesia de Cristo recobre un balance bíblico en esta materia.
La guerra espiritual, ¿cómo se puede definir?
Pablo exhorta a Timoteo: «Pelea la buena batalla de la fe» (1 Ti. 6:12). En el versículo anterior el apóstol manda seguir «la justicia, la fe, el amor, la paciencia y la mansedumbre»; de modo que el contexto de su exhortación es la lucha contra el pecado. En 2 Timoteo 4:7 Pablo declara: «He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe». Aquí él afirma «ya estoy listo para ser sacrificado». El contexto en este caso es la lucha por mantenerse en el ministerio. En 1 Corintios 9:26, 27 Pablo escribe: «de esta manera peleo… golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado». Otra vez el contexto es la lucha por mantenerse dentro del ministerio. En Colosenses 1:29 Pablo afirma que está «luchando según la potencia de Él, la cual obra poderosamente en mí». En el versículo anterior su preocupación es «presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre»; de modo que el contexto es, nuevamente, el ministerio.
Nos costaría demasiado tiempo examinar toda referencia que Pablo hace a la guerra espiritual, pero creo que se puede afirmar que Pablo la interpretaba en primer lugar como una lucha contra el mundo y la carne. La posición de los demás escritores neotestamentarios es similar. En casi todos los libros del Nuevo Testamento hay referencias a la lucha contra los poderes satánicos, pero están en minoría en comparación con las muchísimas referencias a la lucha contra el mundo y la carne. Por eso acepto la definición de la guerra espiritual como la lucha contra el mundo, la carne y el diablo, y en este orden.
¿Qué significa luchar contra el Mundo y la Carne?
La influencia del mundo sobre el creyente se puede analizar bajo cuatro aspectos:
El primer paso en la guerra espiritual debe ser aislar la carne de estas insinuaciones y amenazas mundanas. Por eso me parece que la lucha contra el mundo debe venir primero. Hay por lo menos cinco pasos que se pueden dar:
Estos pasos son buenos y ayudarán a disminuir la presión sobre nosotros, pero como aprendieron los monjes en la Edad Media, aislarse del mundo no ofrece ninguna garantía contra los apetitos de la carne. Las medidas que sirven contra el mundo no valen contra la carne. Ni los ritos religiosos (He. 10:4), ni las reglas (Col. 2:21-23), ni los esfuerzos propios (Ro. 7:18-21) sirven para dominar la carne. Lo que tenemos que hacer es crucificarla (Gá. 5:24). Pero, ¿cómo? Pablo, basándose en las palabras de nuestro Señor en Juan 12:32, 33 nos señaló el camino a seguir. Cristo no murió solo, porque ante los ojos de Dios toda la vieja humanidad fue crucificada con Él (Ro. 6:3-6; 2 Co. 5:14 y Gá. 6:14). Es en la medida en que descansemos en este hecho y permitamos que la vida resucitada de Cristo reine en nuestras vidas, que la victoria de Dios sobre nuestra carne se hará una realidad (Ro. 6:11-14 y 8: 2-4).
La lucha contra el diablo y sus demonios
Nuestro Señor Jesús «fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo» (Mt. 4:1). No se dice que fue llevado para atacar al diablo, sino que Él, por medio de la palabra de Dios, resistió a Satanás. Durante su ministerio Cristo, por medio de su palabra, echó fuera a los demonios que se opusieron a Él, o que le fueron presentados (Mt. 8:16). Hasta en su segunda venida nuestro Señor Jesús no tomará la iniciativa en atacar a Satanás y a sus huestes (Ap. 19:11-21).
El Señor dio autoridad a sus doce discípulos para echar fuera demonios (Mt. 10:1). No leemos, ni antes o después de la muerte del Señor, que ellos buscaron a los demonios a fin de atacarlos, sino que respondieron cuando un endemoniado se les presentó. El famoso pasaje en Efesios 6:10-18 dice la misma cosa. Con la excepción de la espada del Espíritu y, posiblemente, la oración, todo el armamento mencionado es defensivo. El propósito de la lucha es «resistir en el día malo y habiendo acabado todo, estar firmes» (versículo 13). Creo, entonces, que nos toca resistir al diablo y no atacarlo.
El ataque diabólico contra Jesús no fue constante. Después de la tentación en el desierto, Satanás «se apartó de Él por un tiempo» (Lc. 4:14). No leemos de otros intentos diabólicos contra Cristo hasta que Pedro se hizo portavoz de Satanás en su esfuerzo de desviar al Señor de la cruz (Mt. 16:22, 23). Después el diablo no reapareció hasta unos días antes de la crucifixión, cuando entró en Judas Iscariote (Lc. 22:3), procuró promover la caída de Pedro (Lc. 22:31) y, por fin, después de la última cena, se acercó a Cristo mismo (Jn. 14:30). Se podría objetar que en parte mi argumento se basa en el silencio, pero entonces contestaría que no hay un solo texto en la Biblia que dé la impresión de que los ataques diabólicos son seguidos. A veces sospecho que aquellos que tanto hablan de ataques diabólicos no saben lo que realmente son, porque un ataque diabólico es algo pavoroso.
Ninguno de los casos de exorcismo que se mencionan en el Nuevo Testamento tuvo lugar en la iglesia. El echar fuera a los demonios era parte de la obra evangelística. Esto también concuerda con la enseñanza de las epístolas. En Col. 1:13 Pablo escribe, refiriéndose a Dios: «El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas y trasladado al reino de su amado Hijo». La salvación en Cristo se define, entre otras cosas, como la liberación del poder de Satanás (Hch. 26:18). En 1 Jn. 5:18 el apóstol amado escribe: «sabemos que todo aquel que ha nacido de Dios no practica el pecado, pues Aquel que fue engendrado por Dios le guarda y el maligno no le toca». Sugerir, como se hace a menudo hoy en día, que un cristiano está expuesto continuamente a los ataques del diablo y, aún peor, que un cristiano puede ser poseído de un demonio, quita, a mi juicio, valor a las promesas del Nuevo Testamento.
Satanás fue derrotado en la cruz de Cristo (Col. 2:15). El diablo acusó a Job en la presencia de Dios, pero al morir por nuestros pecados, el Señor Jesús le quitó al diablo su arma con que nos acusaba en la presencia de Dios (Ap. 12:10). A raíz del sacrificio de Cristo, Satanás fue echado de la presencia de Dios (Jn. 12:31) y no puede influir más en el puesto de mando de este universo. Su campo de acción ya está limitado a la tierra (Ap. 12:12). Como no puede tocar a los creyentes, los ataca de las siguientes maneras:
Contra tales ataques el creyente dispone de no menos de siete defensas:
La verdad. Puesto que una de las armas principales de Satanás es la mentira, el creyente tiene que ajustarse estrictamente a la verdad en lo que dice acerca de otras personas, lo que piensa de sí mismo y lo que enseña sobre Dios y el evangelio. También parte importante de la verdad es confesar todo pecado que uno haya cometido.
La rectitud. Ya que Satanás incita a compromisos incorrectos, el cristiano puede frustrar muchos de sus intentos simplemente con una administración transparente de sus negocios y un trato justo a los demás. También las iglesias pueden evitar muchas maquinaciones diabólicas mediante un manejo honrado y abierto de sus finanzas.
La disposición de compartir el evangelio cada vez que se presente una oportunidad. Una de las armas de Satanás es el temor al qué dirán. Si no nos avergonzamos por el evangelio esto automáticamente frustrará muchos de los esfuerzos diabólicos contra nosotros.
La fe. Adán y Eva cayeron porque desconfiaron de Dios y aceptaron la insinuación de Satanás de que Dios, al prohibirles comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, les estaba reservando un bien importante (Gn. 3:5). La confianza en la bondad de Dios y en su sabio manejo de los eventos nos protegerá contra muchas de las artimañas del enemigo.
La salvación y la presencia de Cristo en nosotros. A una señorita se le preguntó el secreto de su buen humor. Ella contestó que no siempre había sido así: antes, cada vez que sentía una tentación, salía a pelear con el diablo y siempre perdía, hasta que aprendió a decir: «Señor Jesús, allí está otra vez el diablo tocando a mi puerta con una tentación. Por favor, ábrele y pregúntale lo que necesita». Con esto Satanás desaparecía en el acto.
La espada del Espíritu. Cristo dio un ejemplo tremendo del uso de la palabra de Dios contra Satanás durante su tentación en el desierto. Sufrí mucho en un ataque satánico por no fijarme en la promesa de que una oveja del Señor reconocerá su voz (Jn. 10:4). El no reconocer una voz que se escucha es en sí una señal de alarma.
La oración. En todo momento Satanás está bajo el control de Dios y por esto Cristo nos enseñó a orar: «líbranos del mal» o, como bien se puede traducir: «líbranos del maligno». El Señor advirtió a sus discípulos: «velad y orad para que no entréis en tentación» (Mt. 26:41). Igualmente el arcángel Miguel al contender con el diablo no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él sino dijo: «El Señor te reprenda» que también es una oración (Jud. 9).
Cuatro preguntas actuales acerca de la guerra espiritual
I. Cristo dio autoridad a sus doce discípulos sobre los espíritus inmundos. ¿Significa esto que sigue dando tal autoridad a todos los creyentes hoy? En su comisión a los setenta Cristo no mencionó la autoridad sobre los demonios (Lc. 10:1-11). Sin embargo cuando los setenta regresaron ellos dijeron: «Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre» (Lc. 10:17). Esto se puede interpretar de dos maneras:
De cualquier forma dudo que antes de su segunda venida nuestro Señor haya dado una autoridad generalizada a todos los creyentes sobre las fuerzas del mal. Interpreto las palabras «en breve» en Romanos 16:20 como una referencia al retorno de nuestro Señor (Compare Ap. 22:6, 7 donde se usa la misma expresión o una palabra muy similar). Es común ahora afirmar que se está atando a Satanás o a sus demonios. Cristo ató a Satanás y a sus demonios (Mt. 12:28, 29) y al final un ángel comisionado lo hará también (Ap. 20:1, 2), pero no hay en el Nuevo Testamento texto seguro que indique que los creyentes, en general, lo puedan hacer ahora. Mientras tanto el apóstol Judas advierte contra el peligro de faltar el respeto a las potestades superiores aunque sean malignas (Judas 8).
Saco la conclusión de que el creyente tiene autoridad de echar fuera un demonio en el nombre del Señor si se ve confrontado con una persona endemoniada; o de decir a Satanás que se vaya si él se presenta, pero que no tiene autoridad para dar órdenes generales a Satanás y sus huestes en el sentido de atarlos o prohibirles el paso a cierto lugar.
II. ¿Cómo se distingue un caso de posesión demoníaca o endemoniamiento? Creo que esta pregunta es muy importante, porque se hace mucho daño a una persona insinuándole que tiene un demonio cuando no es así. La persona afectada bien puede desmoralizarse por completo y, cuando no pasa nada después de un intento de exorcismo, empieza a dudar que Dios le pueda ayudar. Por eso creo que Pablo esperó muchos días en el caso de la muchacha con espíritu de adivinación (Hch. 16:16-18), porque quería estar seguro de que ella realmente tenía un demonio antes de entrar en acción.
Durante el ministerio del Señor Jesús los demonios se distinguieron por su oposición a Cristo en combinación con su conocimiento sobrenatural. Recientemente leí el testimonio de uno que es ahora director de un instituto bíblico en Tailandia. Su padre era un budista destacado que se había metido en la brujería. El hijo, de alguna manera, recibió un Nuevo Testamento y se puso a leerlo, hasta que se convirtió, aunque no dijo nada a nadie de lo que le había pasado. Unos días después su padre le dijo que su tía, a quien quería mucho, estaba enferma. «La voy a visitar», dijo el padre, «¿quieres acompañarme?» «Por supuesto», le contestó el hijo. Cuando estaban llegando a la casa escucharon gritos fuertes que mencionaban el nombre del hijo y decían «Que no venga a mi casa». El padre se extrañó y entrando a la casa dijo: «Hermana, ¿qué te pasa? Es tu sobrino favorito», pero la mujer sólo gritó con más fuerza: «Que se vaya de mi casa porque tiene a Cristo en su corazón». Al verse descubierto, el hijo entró en la casa y dijo: «Espíritu, no sé quién eres, pero en el nombre del Señor Jesucristo sal de ella». Después de unas convulsiones el espíritu inmundo salió y ella se recuperó.
III. ¿Cómo se distingue entre la disciplina de Dios, un ataque satánico o un percance de la vida? Otra vez la pregunta es de mucha importancia, porque a la disciplina de Dios hay que someterse incondicionalmente, hay que resistir al ataque satánico y al percance hay que aguantarlo con paciencia.
Mi opinión personal es que el Señor sólo permite un ataque diabólico en los casos que su disciplina no haya tenido efecto o que la lección que Él quiere dar, sólo se puede aprender a través de una intervención de Satanás. Estoy convencido de que muchas pruebas que atribuimos al diablo son en realidad una disciplina del Señor o el resultado de nuestro descuido. En Guatemala me contaron de un pastor a quien le discernieron un espíritu de choque porque sufrió una serie de accidentes automovilísticos.
IV. ¿Se dirige la guerra espiritual siempre contra autoridades satánicas? Muchas veces se interpreta el texto de Efesios 6:12 en el sentido de que todos los principados, potestades y gobernadores mencionados allí pertenecen a las «huestes espirituales de maldad» de la última parte del versículo. Pero en Efesios 1:21 Pablo se refiere a «todo principado y autoridad» (las mismas palabras en el griego) «no sólo en este siglo, sino también en el venidero». Es más natural entonces interpretar Efesios 6:12 en el sentido de que la lucha espiritual se dirige contra poderes terrenales y celestiales. Esta interpretación concuerda con el cuadro que nos da el libro de Apocalipsis. En Apocalipsis 17:8, por ejemplo, se habla de la bestia en términos que hacen pensar en un ser espiritual o celestial, pero en el versículo que sigue, en una referencia clara a la ciudad de Roma, se dice que las siete cabezas de la bestia son siete montes.
Muchas veces las autoridades terrenales no tienen idea de que son manipuladas por Satanás y tal sugerencia las ofendería mucho. Por eso la lucha del creyente contra las autoridades terrenales debe librarse con todo el respeto debido (1 P. 2:17) y aun en la lucha contra las huestes malignas en el aire se debe guardar humildad y cortesía (Col. 2:18 y Jud. 10).
© Apuntes Pastorales, 1994. Volumen XII – número 2
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Septiembre 17, 2008 a 5:54 pm
que significan las lenguas angelicales de las que se refiere Pablo? actualmente se hablan lenguas angelicales en las iglesias?
gracias